Cuando el viajero parte de Yazd, la ciudad de adobe que se alza al borde del desierto —donde durante miles de años se reunían las caravanas para emprender juntas un camino de mil áridos kilómetros—, y sigue, como hacían aquellos comerciantes, hacia el este, hacia la ciudad de Mashhad, situada en el otro extremo del fértil borde de la meseta iraní, tras ochenta kilómetros llegará a la aldea de adobe de Kharânaq. Aquí, una carretera menor se desgaja bruscamente hacia la izquierda de la antigua ruta caravanera, entre las montañas que bordean el camino. Serpentea entre riscos escarpados y rocas estériles de formas extrañas, donde solo unos dispersos mechones de hierba seca insinúan alguna vida. Vemos también las huellas trazadas en la arena por las serpientes, que durante el día se refugian bajo tierra por calor abrasador. Treinta kilómetros más adelante, una carretera aún más estrecha vuelve a girar a la izquierda, enroscándose lentamente entre las montañas gigantes. Cuando ya estamos en lo profundo del vientre de la montaña, de pronto divisamos 
el santuario de Chak Chak, uno de los lugares de peregrinación más sagrados de los zoroastrianos, pegado muy arriba a la enorme pared de la montaña, como un nido de golondrina. En ese punto, un creyente desmonta de su caballo o, más recientemente, aparca su coche y continúa el camino a pie.
Chak Chak significa «chis-chis», «gota a gota». Así habla el santuario-cueva que se abre en la pared rocosa, dejando caer una gota de agua cada pocos segundos. El agua fluye hacia fuera y crea una pequeña zona de vida verde entre las rocas estériles. De ahí el otro nombre del lugar: Pir-e Sabz, el Santuario Verde.
La montaña llora por Nikbanu, la hija del último rey persa, Yazdegerd III, quien, cuando en 636 los conquistadores árabes llegados de la nada destruyeron el ejército persa en la batalla de Qadisiyyah, huyó hacia el este. Aquí la alcanzaron los jinetes árabes enviados para darle caza. Para evitar caer en sus manos, rezó al dios de los zoroastrianos, Ahura Mazda, a cuyo mandato la montaña se abrió y la abrazó.
Nosotros también subimos a pie las empinadas escaleras hasta el santuario. A ambos lados leemos citas del Avesta, el libro sagrado de los zoroastrianos, talladas en piedra o grabadas en placas metálicas, en la lengua iraní antigua original o traducidas al persa moderno. No se ve ni un alma; las grandes terrazas cubiertas están ahora vacías, y entre el 14 y el 18 de junio de cada año acogen a miles de creyentes zoroastrianos llegados de todo el mundo. Desde los muros calientes, grandes lagartos verdes nos observan con curiosidad. Plantado en medio de la escalera, un alto ciprés oscuro, el árbol sagrado de Zaratustra.
Al llegar a la terraza más alta, una puerta se abre de repente. Sale un guardia. Nos saluda distraídamente con un «ya Ali»; probablemente es un guardia musulmán pagado por los zoroastrianos. Exige una entrada y donativos. Luego se deja caer, con desgana, en la pequeña silla, como si en medio de una ociosidad interminable incluso ese esfuerzo pudiera ser fatal. «¿Quieren té?», pregunta la obligatoria fórmula persa de cortesía y, sin esperar respuesta, se lo sirve únicamente a sí mismo. Después sigue mirando al vacío, como un lagarto particularmente desarrollado.
El santuario pudo haber sido renovado en tiempos del último sha, quizá en 1971, en preparación del 2500.º aniversario de la monarquía persa, cuando el régimen pahlaví intentó borrar al clero musulmán conservador y a la pequeña burguesía enfatizando las tradiciones nacionales del país. Esto lo evoca el aire retro del equipamiento, el pavimento, las luces perpetuas y el soporte de la ofrenda de comida, así como los guardias de Persépolis, la decoración indispensable de los edificios públicos de la era pahlaví, en las puertas de bronce. Un letrero indica que debemos descalzarnos, cubrirnos la cabeza y que, si estuviéramos en los días de menstruación, no podríamos entrar en el santuario. Dentro, el agua sagrada gotea pacientemente sobre el suelo, como lo ha hecho durante varios milenios. Junto al santuario, crece un enorme plátano viejo, que, según la tradición, es el bastón de Nikebanu y, por lo demás, un árbol sagrado en la tradición zoroastriana. Como menciona Heródoto al describir la marcha de Jerjes hacia la guerra griega:
«…encontró un plátano, que adornó con oro por su hermosura, y destinó a uno de sus Inmortales a guardarlo.» (Historiae, 7.31)
En los primeros siglos posteriores a la conquista, los árabes se hicieron con la posesión más bien de la mitad occidental de Persia, la llanura fértil de los grandes ríos, el Irak actual. Yazd y sus alrededores, al borde del desierto, durante otro medio milenio solo pagaron tributo al califa. Aquí rara vez se veía a un gobernador árabe y a un ejército. El gran número de zoroastrianos y judíos persas locales o refugiados —pues diez de las doce tribus de Israel fueron asentadas aquí, «en las ciudades de Media», tras la deportación asiria— pudieron practicar libremente su religión durante medio milenio. Solo en el siglo XIII, tras el establecimiento del gobierno musulmán de Yazd, los zoroastrianos y los judíos son expulsados de las ciudades antiguas hacia las afueras o hacia las aldeas vecinas, donde sus comunidades han sobrevivido hasta décadas recientes. Yazd sigue siendo un centro de las pocas comunidades zoroastrianas y judías vivas de Irán, con un templo del fuego en funcionamiento y, en un círculo de 100 km de radio, con otros cincuenta pirs, lugares sagrados, restos de antiguos templos del fuego y fuentes sagradas.
Entre los pirs destacan seis, considerados especialmente sagrados, y donde entre marzo y agosto de cada año se reúnen miles de peregrinos. Sus leyendas son idénticas: en los seis lugares, a un miembro de la familia real fugitiva la tierra —uno de los cuatro elementos sagrados zoroastrianos— lo abrazó y ocultó de sus perseguidores musulmanes. En Pir-e Sabz y Pir-e Banu, las princesas Nikbanu y Banu; en Pir-e Narestane, el príncipe Ardeshir; en Pir-e Naraki, la hija del gobernador de Persia; en Pir-e Herisht, la dama de honor real Morvarid; y en Pir-e Seti, la propia reina Shahbanu Hastbadan. Como es evidente que en ninguno de estos lugares hubo testigos persas, en las seis ubicaciones tuvo que aparecerse en sueños el personaje respectivo a un pastor o cazador local varios siglos después, confiándole la construcción de un santuario.
El emblema de los zoroastrianos estampado con plantilla en el muro de una casa en la ciudad desértica de Iraj
No sabemos exactamente cuántos hijos tuvo el rey Yazdegerd. Las fuentes árabes, chiíes, judías, bahá’ís, indias y chinas dicen cosas distintas, y cada una intenta situar a un descendiente real en su propio semipalacio. Sin embargo, Nikbanu y Banu, el príncipe Ardeshir y Morvarid no son mencionados por ninguna fuente. Quizá fueron creados posteriormente por la tradición zoroastriana, cuando hubo que dar un nuevo sentido a aquellos santuarios solitarios, situados en la cima de altas montañas, donde antes de la conquista islámica ofrecían sacrificios al único Dios, Ahura Mazda, como escribe Heródoto:
«No es costumbre suya erigir estatuas, ni templos, ni altares, porque jamás han creído que los dioses sean semejantes a los hombres, como hacen los griegos; antes bien, llaman Zeus a toda la circunferencia del cielo, y a él sacrifican en las cumbres más altas de las montañas.» (Historiae, 1.132)
Según la teología zoroastriana, toda alma vuelve al cielo, a Dios Creador. Por eso no necesitan intermediarios sagrados. Por consiguiente, no peregrinan a las tumbas de personas santas para buscar su intercesión, como hacen los chiíes o los cristianos. Sus lugares de peregrinación son lugares de memoria. En la temporada de peregrinación, de marzo a agosto, cuando van de santuario en santuario, recorren y reavivan en su memoria una topografía sagrada, como los cristianos que siguen las huellas de Jesús en Tierra Santa, o los judíos que peregrinan al muro del Templo. Esta es la topografía de su religión, que se desarrolló en Irán y quedó fijada en el Avesta.
Varios elementos de esa topografía faltan ya hoy: aquellos lugares sagrados que el islam expropió cuidadosamente mediante la construcción de una mezquita, del mismo modo que expropió la memoria del Templo judío con la Cúpula de la Roca. Los elementos ausentes se compensan incorporando a la tradición santuarios que no se mencionan en el Avesta y que originalmente fueron solo lugares de sacrificio, pero que ahora, vinculados a la última familia real zoroastriana, pasan a formar parte de la geografía sagrada de la memoria zoroastriana. Así como el santuario indio de Udvada, el lugar de peregrinación zoroastriano más importante, se llama Iranshah y está dedicado al rey de Irán que ha de regresar, y así como los años zoroastrianos aún se calculan desde la ascensión al trono del último rey, Yazdegerd III, así también los antiguos santuarios quedan vinculados a los miembros de la familia real. Al visitarlos una y otra vez, abrazan su antigua tierra y la hacen de nuevo suya. En las lágrimas que deja caer la montaña, como se lee en el resumen histórico del muro del santuario, ven las lágrimas de los huérfanos y de los oprimidos. En el destino de Nikbanu reconocen su propio destino.
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