„Mých sedm duchů vyrazilo na cestu, mých sedm stezek se otevřelo… V podobě medvěda putuji lesem, v podobě ryby plavu vodami, na křídlech ptáka protínám nebe.“ (něneckochantský šamanský zpěv ze Sibiře, sebraný Vilmosom Diószegim)
Touto grafikou Kaljo Põlluho jsem otevřel svůj předchozí příspěvek, v němž jsem psal o jedinečné estonské fantasy mytologii Andruse Kivirähka, ale i tento obraz sám si zaslouží vlastní příspěvek, protože nádherně ukazuje, jak jiný estonský umělec vytvořil jinou estonskou mytologii — mytologii, která měla hluboce osvobozující vliv na jeho současníky i na pozdější generace, včetně samotného Andruse Kivirähka a dříve představeného Jüriho Arraka.
Název díla je Päikesevene — Sluneční loď. Je to loď, která podle ugrofinské mytologie v noci převáží Slunce zpět na východ po podzemní řece skrze Toonelu, říši mrtvých. Postavy sedící v lodi, průvodci Slunce, jsou nejdůležitějšími totemovými zvířaty této mytologie, případně duchovními a přírodními silami zjevujícími se v podobě zvířat, stejně jako předky a šamany, kteří na sebe berou jejich podobu. Medvěd, prapředek lidstva a syn pána nebes. Los, který nese Slunce na svém paroží. Ptáci, kteří vedou duše mrtvých po Mléčné dráze, v estonštině nazývané Linnutee, Cesta ptáků. Sova, která vidí i ve tmě a bdí nad cestou lodi temnými vodami noci. Kormidelník, s jehož hlavou vyrůstá na jednom konci lodi Strom světa, a orel — nebo jiný dravý pták — na druhém konci. A snad nejzajímavější postava ze všech stojí napravo od Medvěda: tří tvářná bytost, která na jedné straně představuje tři duše staré ugrofinské antropologie (duši těla, duši stínu a svobodnou duši) a na druhé straně tři tváře šamana, který ve stavu transu současně hledí do tří světů.
Pod lodí ryba a bobr symbolizují Dolní svět a zároveň slouží jako charakterističtí prostředníci mezi světy: bobr díky svému obojživelnému způsobu života a ryba proto, že šaman často přijímá její podobu při sestupu do podsvětí. V tomto kontextu jsou také průvodci duší, kteří doprovázejí předky kmene na duchovní cestě.
Nad lodí zářící kruh zahrnuje tři nebeská tělesa zároveň: samotné Slunce putující na východ; světelný kotouč Měsíce — který je v ugrofinské mytologii branou do Horního světa — a Kosmické vejce, z něhož se zrodila Země.
Sedm zvířecích postav sedících v lodi nepředstavuje pouze samotná zvířata, ale spíše šamany, kteří přijali jejich podobu. Jejich strnulé tváře podobné dřevěným sochám mohou být maskami, jaké šamani — nebo účastníci medvědích slavností — často drželi před obličejem; zároveň věrně odrážejí rituální atmosféru obřadů, při nichž členové společenství vedeni šamanem vystupovali z lineárního času a vstupovali do bezčasé říše mýtu.
V mládí byl Kaljo Põllu (1934–2010) jednou z vůdčích osobností estonské avantgardy — pop-artu, op-artu a kinetického umění. Vyučoval na Tartuské univerzitě, kam byly pašovány a překládány západní umělecké publikace, a kde umělci experimentovali s kosmopolitními abstraktními formami v opozici vůči sovětskému realismu. Do roku 1972 však dospěl k pocitu, že tato cesta již nestačí. Přestěhoval se do Tallinnu a po opuštění svého barevného geometrického období se pomocí techniky mezzotinty pustil do úplného znovuvytvoření estonské a ugrofinské mytologie.
Podstata techniky mezzotinty spočívá v tom, že umělec nejprve zdrsní povrch měděné tiskové desky jemně ozubeným ocelovým nástrojem. Poté pomocí škrabky a leštidla postupně vyhlazuje desku tam, kde chce vytvořit světlé plochy. Tato technika umožňuje mimořádně jemné přechody tónů a dokonale vystihuje mystickou atmosféru severní tajgy, mlhy a ugrofinského světa duchů.
Z estonské mytologie, jak existovala před křižáckým dobytím, se dochovalo jen velmi málo. Od 40. let 19. století začali dva baltskoněmečtí učenci, Faehlmann a Kreutzwald, sestavovat nikdy předtím neexistující „estonský národní epos“, Kalevipoeg. Kromě několika autentických mytologických motivů zachovaných v runových písních a lidových pohádkách čerpali také z německých legend a z Kalevaly. Výsledné dílo bylo z velké části Kreutzwaldovým vlastním výtvorem. V evropském romantismu to nebylo nijak neobvyklé: přibližně ve stejné době Arnold Ipolyi podobným způsobem „znovu vytvořil“ starou maďarskou mytologii.
Kaljo Põllu se rozhodl proniknout hlouběji, až ke kořenům nejstarší ugrofinské mytologie. Shromáždil všechny dostupné motivy menších ugrofinských národů a od roku 1978 vedl se svými studenty expedice k jejich příslušníkům: k Sámům, Chantům, Mansijcům, Udmurtům, Komijcům a Karélům. Žili mezi nimi a bezprostředně studovali každodenní život a materiální kulturu domorodých národů i pravěké skalní rytiny v oblasti Uralu.
Tyto expedice daly vzniknout čtyřem slavným grafickým cyklům Põllua: Kodalased (Prvotní obyvatelé, 1973–75), Kalivägi (Kalevův lid, 1978–1984, inspirovaný baltskými legendami), Taevas ja maa (Nebe a země, 1987–91, syntéza ugrofinských mýtů o stvoření) a velkému závěrečnému cyklu Mitoloogilised lood (Mytologické příběhy, 1997–2000).
Prvotní obyvatelé, k nimž patří i Sluneční loď, vznikli ještě před zahájením těchto expedic. Ve svých pětadvaceti grafikách Põllu tehdy vycházel z reprodukcí starých ugrofinských artefaktů. Sluneční loď je například založena na obrazu vyrytém na zadní straně bronzového zrcadla objeveného roku 1886 poblíž Surgutu v Chanty-Mansijské oblasti, na místě zvaném Isťacké jurty, podle něhož získal své jméno takzvaný Isťacký poklad. Originál je uložen v Ermitáži – a to natolik dobře, že jsem nikde nedokázal najít jedinou jeho fotografii, pouze kresby vytvořené podle něj.
Isťacký poklad vytvořili řemeslníci takzvané kulajské kultury (Кулайская культура), která rozkvétala mezi 5. stoletím př. n. l. a 5. stoletím n. l. Byla jednou z nejzáhadnějších a nejvyspělejších civilizací rané doby železné v oblasti severní a západosibiřské tajgy. Tato jedinečná společnost založená na lovu a rybolovu se ve zbrojení, metalurgii a stavbě opevnění mohla měřit s velkými skythskými a sarmatskými říšemi jižních stepí. Udržovala s nimi úzké kontakty a přejímala od nich mnohé umělecké motivy. Lidé kulajské kultury byli předky raných Chantů, Mansijců a samojedských národů. Na jejich artefaktech jsou zobrazeny četné postavy rané ugrofinské mytologie, včetně sedmi totemických zvířecích předků-šamanů, které Põllu později umístil na palubu Sluneční lodi.
Podle ugrofinských představ někdy Slunce nepřenášejí zpět na východ loďky, nýbrž velcí vodní ptáci.
Istyacké bronzové zrcadlo inspirovalo také další uměleckou rekonstrukci: ilustraci M. A. Lobyreva pro vynikající knihu A. I. Solovjova Оружие и доспехи. Сибирское вооружение от каменного века до средневековья (Zbraně a zbroj: sibiřská výzbroj od doby kamenné do středověku, 2003). Ilustrace doprovází kapitolu o kulajských pevnostech, jejichž pozoruhodnou pevnost a složitou konstrukci Solovjov popisuje s velkým obdivem, zvláště s ohledem na skutečnost, že je nevybudovala zemědělská společnost, nýbrž obyvatelstvo lovců a rybářů. Popisek pod ilustrací, která oživuje istjacké zrcadlo v představovaném posvátném háji, zní:
„Tyto starobylé tradiční společnosti (zejména Obští Ugrové) žily v těsném souladu s přírodou a duchovní svět chápaly jako její nedílnou součást. Proto se duše zemřelých mohly snadno vtělit do přírodních objektů, kamenů nebo zvířat. Hranice mezi světem živých a oním světem byla prostupná. Prostřednictvím rituálů udržovala společenství kontakt se svými ochrannými předky, což bylo považováno za nezbytné pro blahobyt kmene. Tyto obřady, při nichž účastníci pomocí pantomimy znázorňovali předky s lidskými i zvířecími (zooantropomorfními) vlastnostmi, se konaly v odlehlých totemických svatyních, aby odvrátily zlovolné duchy. Prvky těchto archaických rituálů se zachovaly v dramatických představeních Medvědí slavnosti.“
Grafická díla Kaljo Põllua, v nichž ztracenou estonskou mytologii ani tak nerekonstruoval, jako ji tvůrčím způsobem znovu vytvořil na základě ugrofinských paralel, dosáhla v Estonsku skutečně katarzního úspěchu. Jeho tvorba nebyla pouze uměleckým fenoménem, ale stala se jedním z pilířů národního odporu proti sovětské okupaci, hledání identity a kulturního znovuzrození Estonska.
Za sovětského režimu bylo přímé používání estonských národních symbolů zakázáno nebo podléhalo přísné kontrole. Põlluovo genialita spočívala v tom, že se pod záminkou „sovětského etnografického výzkumu“ a „dokumentace materiální kultury severních bratrských národů“ vrátil k dávné prehistorické ugrofinské minulosti a k duchovnímu světu předků. Estonská společnost to okamžitě pochopila jako skryté politické poselství. Proti sovětské ideologii se návrat k původním kořenům stal symbolem touhy po svobodě a národního přežití. Tyto grafiky byly vnímány jako tajný vizuální jazyk, který hlásal: „Byli jsme zde před křesťanstvím a před Sověty a budeme zde i po nich.“
Tyto grafiky vytvořené technikou mezzotinty s jejími temnými, mystickými tónovými odstíny a v monumentálním stylu připomínajícím pravěké skalní kresby učinily vlastní estonskou mytologii hmatatelnou a viditelnou pro její lid. Přinesly do kolektivního vědomí prastaré archetypy, jako je Sluneční loď, totemová zvířata (Medvěd a Los) a harmonický, neposkvrněný vztah mezi člověkem a přírodou. Dnes jsou grafická díla Kaljo Põllua v Estonsku považována za okna do kolektivního podvědomí národa — za díla, která pomohla estonskému lidu přežít desetiletí sovětského útlaku a zároveň posílila jeho kulturní identitu.
Pod vlivem Põllua a jeho žáků vzniklo v 80. letech 20. století estonské hnutí známé jako „etnofuturismus“. Překročilo hranice národního romantismu 19. století i dřívějších germánských a skandinávských vlivů a usilovalo o znovunavázání spojení s pravěkým ugrofinským a estonským dědictvím, přičemž toto dědictví vyjadřovalo prostřednictvím nejmodernějších uměleckých forem, aby zůstalo živou tradicí a nestalo se pouhým skanzenem.
Na výstavě etnofuturistického malíře Lota Jõekaldy v roce 2023
Etnofuturistické šperky Kadri Mälkové
Hnutí se brzy rozšířilo i za hranice výtvarného umění, do literatury a hudby, a stalo se inspirací pro mnoho dalších malých národů Sovětského svazu, včetně Udmurtů.
Estonská etnofuturistická metalová skupina Metsatöll: Ema Hääl Kutsub („Volání mateřského jazyka“) a Ballaad Punastest Paeltest („Balada o červených stužkách / Svádění bažinného ducha“), z alb Äio („Snový duch“, 2010) a Katk Kutsariks („Mor jako kočí“, 2019)
Add comment